憶如的部落格

「剎那」是梵文 kṣaṇa 的音譯，乃衡量時間的微小單位。據《大毘婆沙論》及《大唐西域記》來推算，一剎那約等於七十五分之一秒。

究竟，開悟者有甚麼生活特徵呢？

看見白板上寫著「在兩個刹那之間，佛消失了！眾生消失了！」再聽到「連佛都是刹那刹那……沒有必然的連貫性」時，心臟忽然劇烈地跳動起來。這才猛然驚醒，原來清淨消失了，連日來取而代之的是惶恐不安。就在那心臟劇跳的期間，徹底地感受到《壇經》云：「前念迷即凡，後念悟即佛」之真確性與威力。對的！每一片刻都是新鮮的，充滿可能性。何必為虛幻的過去與未來，而白白錯過了現在呢？現在既真實又寶貴，得好好珍惜。

一百零八這個數字似乎對佛教有特殊的意義。譬如，大慧菩薩在《楞伽經》向世尊問了一百零八條問題，然後世尊告訴大慧菩薩先佛所關心的一百零八條問題，並且逐一解說之；出家人掛在脖子上的念珠通常是一百零八顆；日本佛教寺院在每年除夕夜會敲鐘一百零八響等。出於好奇，特地在網上搜尋了一下，結果得知在中國和日本的佛教界，均視這個數字與煩惱有關。然而就在前幾天，給我巧遇上從事採訪工作的山田真美著《印度生死筆記》，它不但給了我百八這個數字的啟示，而且還額外給了我另一個數字的啟示。

《壇經》包含了大量與「思量」有關的字眼，例如：「思」、「念」、「想」。這些字全都以「心」字為部首，而這個部首所處於的位置同在這些字的下方，這在在說明了有關行為是以心為基礎。換句話說，一切從心出發。若以禪的觀點而言，這個「心」所指的並非泛泛的肉造之心，而是存在的核心。因此，若人以個體或自我為存在的核心，所思量出來的東西，都只會圍繞著個體或自我團團轉，缺乏擴散性。反之，若人以整體或大我(即《菩薩戒》指的「本源」或《維摩詰所說經》指的「本心」)作為存在的核心，所思量出來的東西則具有擴張力，禆益的對象並非小眾而是大眾。故此，「思量即轉識」的重點在於「思量」時的出發點。要麼「惡用即眾生」，要麼「善用即佛」，全在乎一念之間。

在過去多個月內，聽師講授長、中、短版的《壇經》課共四次。每次師都以不同的方式去講解經文，而每次都恰到好處。這使我強烈地感受到，我們必須不斷地從每一個片刻中學習 (learn)，並且忘掉 (un-learn) 過去的慣性思考模式，然後重新學習 (re-learn)。只有這種學習精神，才令我們有動力去不斷發掘新的角度，去理解和演繹一些以為已經知曉的東西。只有這樣，我們才會對一些以為已經很熟悉的東西，充滿好奇並保持熱情。這就好像我們小時候玩煮飯仔、拋豆袋、紅綠燈、積木、拼圖等，其實玩的內容和工具都差不多，甚至一樣，不過每一次玩的時候都很投入，並且樂趣無窮。但假若我們缺乏這種「學習 – 忘掉 – 重新學習」的精神，久而久之，我們便會變得墨守成規，絕無創意可言。搞不好，我們的腦筋也會變得遲緩起來！

自莫高窟文獻出土以來，堆積如山的卷軸改寫了歷史，特別是佛教史。曾在中國這片土地上消聲匿跡的唐朝版《壇經》重見天日，惹起了佛教界與學術界的激辯。其中，最著名的是胡適在1930年發表的《神會和尚遺集》。當時胡適高舉「科學」精神的旗幟，利用「新出」而且「更古老」的文獻 (即敦煌本《壇經》)，試圖以「證據」證明惠能、神會一系的崛起，乃因神會巧用政治手段而生的產物。這一舉措，招致他和鈴木大拙在數年後，於夏威夷大學的《東西哲學》雜誌上展開了激烈的筆戰。

中國佛教有四大名山，分別是山西五臺山文殊菩薩的道場，代表大智；四川峨嵋山普賢菩薩的道場，代表大行；浙江普陀山觀世音菩薩的道場，代表大悲；和安徽九華山地藏菩薩的道場，代表大願。

佛經常有「轉女成男」的經文。譬如《藥師琉璃光如來本願功德經》曰：「第八大願：願我來世得菩提時，若有女子為女百惡之所逼惱，極生厭離，願舍女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。」