憶如的部落格

在日本原始神道，「巫女」肩負起與神溝通、傳授神意、替神辦事的神聖任務。與現代巫女不同，古代巫女必須嚴格地由屬於神社家族血統的年輕未婚女性來擔任。而且在任期間，身心都必須奉獻予神明，絕對不可以談戀愛。

懸掛木板製成的祈願工具「繪馬」的架稱為「繪馬所」（えましょ　emasyo）」，這是神社境內一道奇特的風景。信眾把寫上願望的繪馬掛在繪馬所上，神社就會按預定的時間為繪馬進行焚化儀式，將信眾的願望上達神明。因此，人們的種種渴求與冀望都可從繪馬所上一一窺見。

除了規格獨特或規模較小的神社外（如伊勢月讀宮、佐瑠女神社），一般神社的入口或本殿前都有一對神獸雕塑。最常見的是狛犬，但也有因神社所供奉的神祇不同而有各別的神獸。這類神獸雕塑，普遍被冠上「狛」字以茲識別；諸如京都護王神社的「狛豬」、伏見稻荷大社的「狛狐」、金刀比羅神社的「狛貓」、雲八幡宮的「狛河童」。這類被冠上「狛」字的神獸雕塑都有一個特徵：那就是它們必定成雙成對，而且在造型上必然是一開口一閉口的。張開嘴巴像在吸氣的名「阿（あ）像」，而閉闔嘴巴像在呼氣的名「吽（うん）像」。

日本人對五円硬幣可謂情有獨鍾。他們常投放五円入神社和寺院的賽錢箱、許願池、墓園等處祈願，又把五円放進錢包內寓意好運；原來這些行徑都跟日本人珍視緣份有關。他們相信：每場偶遇都是奇妙不可思議的，人與人的相遇實在是一個又一個奇蹟。他們稱這種奇蹟為「御緣」。由於日語「御緣」和「五円」的讀音皆為「ごえん　Goen」，因此五円硬幣便被賦予「結緣」或「好運」的意義。就這樣，五円硬幣便成了緣份的圖騰。

要全面地瞭解日本文化，寺院和神社是兩個不可不到的地方。對應前者所代表的外來神——佛教之代表性建築物，日本神道亦為本地神祇興建神社。要分辨兩者的方法非常簡單，只要看見鳥居，就表示參道通往的建築物是神社而不是寺院。

有一種由稻草捻成的繩子，幾乎充斥日本每一個旮旯。其形多變，或粗或幼，但總懸垂著由秸稈或稱作「紙垂」的閃電形紙條。人們會把它掛在鳥居、拜殿、神龕等處，又用它來圈圍手洗舍、石頭、樹木等物件。見慣後，在相撲的土俵發現其蹤跡便不覺稀奇，只是橫綱力士在腰間也繫上它，就真的引起了好奇。原來這種繩子有一個特別的名稱，叫「注連繩」，有時又寫作「七五三繩」、「締繩」等，其起源竟可追溯至古代神話。

枝年昌（一八八七年）《巖戶神樂之起顯》

「飛鳥京」是昔日大和國奠定中央集權的天皇體制、開創日本歷史上首個文化盛世「飛鳥時代」的基地。與後來建設的都城相比，幅員狹小；但許許多多古代宮殿、寺院、陵墓曾在這塊土地上舒展雄姿，一幕又一幕驚心動魄、氣吞山河、纏綿悱惻的歷史事件，曾在這個輝煌一時的「飛鳥京」舞台上演。如今，遺蹟處處，有待世人發掘與聆聽隱藏其中的故事。在雜亂紛陳的訊息大海之中，《古事記》、《日本書紀》（一般合稱「記紀」）和《萬葉集》三部古籍，無疑是提供那些沉寂已久、險被湮沒的故事的最可靠線索。那些隱藏著的故事之所以重要，皆因它們都是塑造出世代日本人之精神面貌的重要內涵。能穿越時光隧道，悠遊這個「記紀」的歷史舞台、《萬葉集》的歌詠場景，實在是一件賞心樂事。

古代壁畫往往透露很多珍貴的歷史訊息。一九三七年，梁思成就憑藉一幅展現唐代建築風格的壁畫，尋找到佛光真容禪寺（又稱「佛光寺」），證實中國仍保存著唐代木構建築而震驚了世界。而另一批透露了朝鮮王朝向日傳播中國文化的壁畫，則由日本考古學家於昭和四十七年（一九七二年），在奈良縣高市郡明日香村的高松塚古墳中發現。

除了日本國內最古老的正式佛教寺院飛鳥寺之外，明日香村還有一座建於飛鳥時代全國最大的横穴式石室方形墳。這座被稱為「石舞台」的古墳，據說是權臣蘇我馬子之墓。至於名稱的由來，一般認為源於石塊的平整形狀。不過，也有兩則一直流傳著的傳說。一說：在遠古時代，有狐變成人形在石上起舞。另一說：古代曾有流浪藝人，苦無適合的場地作表演，故以該大石為舞台。

日本有一位家傳戶曉的神話人物叫「日本武尊」，他是第十二代天皇的其中一個兒子。由於其父景行天皇意外地發現他性格暴戾，為了把他支開、遠離自己，就在日本武尊剛滿十六歲的時候，藉詞為大和國開闢疆土，派他前往西邊開戰。當日本武尊凱旋而歸，景行天皇對他便更為忌憚了，馬上又派他領軍東征十二國。由於長期轉戰各地，日本武尊非常懷念故鄉。景行天皇四十三年，日本武尊在近江膽吹山染上急病，在返回大和國的途中，他唏噓地吟誦：

一般而言，日本的寺院全稱由「山號」、「院號」和「寺號」三個部分構成，簡稱「山院寺」。就以真言宗善通寺派的總本山寺院為例，其正式名稱為「屏風浦五嶽山　誕生院　善通寺」。不過，事實上也有些寺院並沒有山號或院號的。例如：高野山真言宗的總本山寺院「高野山　金剛峯寺」就沒有院號，而真宗大谷派的本山真宗本廟既無山號亦無院號，只有寺號「東本願寺」。那麼，寺院的山號和院號代表著甚麼呢？

佛像製作始於公元一世紀初至公元三世紀中葉，古印度貴霜王朝時期的犍陀羅和馬圖拉。這兩個最早的佛像製作中心均位於古印度的西北部，相當於現今的阿富汗與巴基斯坦，這一帶曾於公元前二世紀初被古希臘入侵佔領。佛像製作之所以在這兩地蓬勃發展，完全是受到古希臘文化的影響。儘管如此，這兩地發展出來的藝術風格迥異。犍陀羅藝術投射出強烈的希臘元素；而馬圖拉藝術則保存了印度原有的風格。從這兩地發展出來的佛教藝術，都經由絲綢之路或海路，直接傳播至中國，然後又相繼傳到新羅、百濟、高句麗、日本。

今天來到座落於奈良縣高市郡明日香村的飛鳥寺現場，會讓人感到靜謐安祥。實在難以想像當初的寺院規模有多宏偉，周圍的氣氛有多繁華。然而，根據始於昭和三十年代的發掘調查結果顯示，時下的飛鳥寺僅僅是創建之初的「中金堂」區域而已。

多采斑斕的佛教藝術，不僅在佛教的發祥地對印度本土藝術發展影響深遠，而且通過絲綢之路或海路，還滲透至中亞地區、中國、日本等地，成為各地藝術發展的重要組成部分。至於佛教藝術為何呢？對日本美術史研究貢獻良多的辻惟雄一語道破，指出佛教藝術「就是『莊嚴』的藝術」。「莊嚴」是梵語 alamkāra 的漢譯，意謂「漂亮的裝飾」。如在前文《鑒真在日本建構的立體曼荼羅》中提到，隨著時代不斷進步，佛教藝術在奈良時代有了新的發展。新發展出來的佛教藝術品，已不僅只用作裝飾，而是透過藝術性象徵手法，創造供人欣賞以至與其象徵的神聖境界冥合（即瑜伽）的藝術空間。

過去，日本只有語言而沒有文字。在漢字傳入日本之後，漢文成為日本的官方語言。從此，古代日本加入了漢字文化圈，能直接汲取同樣採用漢文為官方語言的周邊國家的文化養料，並可透過漢文與他國互動，從而開始擴闊國際視野。

安達吟光（一八九一年）《神武天皇東征》大判錦繪

大約在一九七〇年代，日本書法家小池邦夫始創了一種稱為「繪手紙（えてがみ　etegami）」的民間藝術。在那個交通網絡和電話系統尚未發達的時代，他鼓勵人們提起畫筆，在明信片大小的厚身和紙上繪畫水彩畫，加上簡單的語句後寄給親友，以緩解彼此的牽掛。

凡元旦後連續幾天，日本各地都有開筆禮，日本人稱此為「初筆」。民眾在新年伊始，在「初筆」時書寫的第一手字，彷彿向人宣告該年的生命旋律。