憶如的部落格

電影《雲圖》改編自同名文學小說。基本上，電影與原著的人物、職業、時代背景、星美是「人」不是神的訊息完全一致，但各人物的故事卻不盡同。因此，電影和原著是兩個截然不同的故事。

提到佛(開悟者)有六種神通，不諳佛法者，往往給它們披上神秘面紗。然而，所謂神通，其實是開悟者精神統一，而顯現出智慧的表現。該六種神通分別為：

「摩訶」是梵文Maha的音譯。據《翻譯名義集》〈法寶眾名〉篇第五十，此字有三個含義，分別謂「大」、「多」和「勝」。

凡聽過、讀過佛陀生平故事者，必對悉達多太子於其母腋下出生一說毫不陌生。把此視作故事內容的一部份本無傷大雅，但對之信以為真則未免牽強。要知道，印度人最喜歡講故事，這種充滿神話色彩的說法是有象徵性的。

「咒」的梵文mantra是由man和tra兩個梵文字組成。前者表示to think即思考，後者表示instrument即工具；整個字的意思是instrument of thought即(幫助)思考的工具。因此，持咒是一項有意識的語言行為，絕不含糊。曾聽人說：咒具有神秘力量，主張持咒者不必理會所持之咒的意義，只要專心唸誦，便可達到預期的效果。顯然，這種說法與「咒」的原意背道而馳。這就好像能叫出朋友的名字，卻對其人一無所知。如果是這樣的話，自己還算得上是那個人的朋友嗎？若然咒確實具有神秘力量，而自己根本不明箇中道理，那豈不是如入寶山空手回？

佛經一般以「如是我聞：一時，佛在……」作起始，說明該部經的主旨和說法對象。通常在第一段經文中，敘述者阿難、佛說法的地點、參加法會的人物、法會的行儀等，都記錄得鉅細無遺，唯獨說法時間卻似有還無，佛總是在「一時」說法。不過，這兩個看似可有可無的字，卻背負著非常重大的意義。

偶爾聽到有人說：「這個訊息/這件事情太複雜了，我消化不來。」現代人似乎都活在一個紛陳雜亂的世界。可是，所謂的「複雜」其實是簡單的。萬事萬物都建立在簡單的元素上，透過互動與組織，它們便形成了適應於當體當下的複雜整體。儘管表面上看來結構複雜的東西，當把它們分解後再分解，我們就會發現，其實它們是遵循簡單的規律而成。一草一木，以致肉眼看不見的人體基因，都是這樣組成。無一例外。

隨手翻開某法師講述的佛七開示，讀到以下一段文字：

刹那即永恆。何以故？因為時間根本不存在，它是人們創造出來的概念。時間是不動的，動的其實是人。

傳道書3章1-8節說：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。」

《歎異鈔》曰：「有踴躍之喜，又欲急往生淨土者，得無煩惱，卻有不預本願之疑乎。」若借用《金剛般若波羅蜜經》的文字，此乃「壽者相」。這類人以念佛為手段，冀望趕緊到達一個名叫「淨土」、「西方極樂世界」的地方，而這項成就並不是凡夫俗子所能及，非得「有法」不可，因此他們不得不努力修行。奈何這種想法正好使他們遠離淨土！為什麼？因為努力地求法，以為只要有法便可直奔西方的人，他們反被「法」捉住了。一直這麼糾纏下去，人就變得不自由。試問不自由的人，又怎會沒有煩惱呢？

午膳時，聽到鄰座一對年輕食客的對話大致如下：

能見證一個人花開證佛，內心會不激動嗎？

鳩摩羅什法師奉詔譯之《佛說阿彌陀經》只譯出六方諸佛說誠實言：「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，而玄奘法師奉詔譯之《稱讚淨土佛攝受經》則譯出十方諸佛說誠諦言：「汝等有情，皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德，一切諸佛攝受法門」，然不管用六方還是十方來代表一切諸佛，兩者的目的均旨在讓人們生信莫疑。關於這一點，親鸞聖人曾說：「彌陀本願若是真實，釋尊說教自非虛言；佛說若是真實，善導御釋不致虛言；善導御釋若是真實，法然所說焉為空言？法然所言若是真實，親鸞所申豈是虛歟？總之，愚禿之於信心，如此者也。」儘管親鸞聖人可能曾見證「法然上人在世之時，弟子頗多，其中信心與聖人相同者且甚少，聖人、同朋之間，有所爭論」，而不想有追隨者盲從附和，才斷言自己「無一弟子」，但他卻不否定師承的重要性。事實上，剛好相反，他的話正強調自己得遇良師，才能產生「萬事彌陀是賴」的信心。

有一次在街上，看見同修，便呼喚她的名字。喊了三聲，她仍四處張望，於是便跑過去了。一碰面，她就說明明聽到有聲音，但就不曉得是從哪裡來，還以為是小鳥在叫。於是我便打趣說：「那很好啊！小鳥的音聲就是佛音。處處聞佛音，處處是淨土。」然而，她卻微笑地對我說：「這並不是好事！有淨土這種想法太負面了。」我楞住了。

佛門中人常以「三大阿增祇劫」描述眾生成佛所需的漫長歲月，又用「三世」表示過去、現在與未來。然而，密教真言宗對上述兩個關於時分的專有名詞，有一份相當獨特的見解。

一項外國調查顯示，負向心理與正向心理方面的研究比例是十七比一。這即是說，有一篇研究報告以正向情緒(如快樂)為題的話，就有十七篇研究報告探討負向情緒(如憂鬱)。這個比例是從另一個角度告訴我們，大部份人(包括做研究的)都傾向把事象朝負面方向放大。被放大後的東西，隨即變成「問題」。本來「問題」本身並不成問題，但「問題」就在於我們如何看待它。在正常情況下，問題出現，我們務實地把它處理好即可。但當我們習以為常，老是主動地在生活中找「問題」，我們會付上很大的代價。因為這個壞習慣會消耗我們的能量，降低我們的免疫力，削弱我們的創造力。而最要命的是，它還會把我們從生命的核心抽出來。

《七佛通戒偈》云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」據說，白居易當杭州太守時，曾造訪鳥窠禪師，向其請教佛法大意。禪師正是以此偈作回覆。豈料白居易聞言大笑，曰：「三歲兒童亦曉得。」禪師曰：「八十老翁行不得。」的確，鳥窠禪師道出了大部份修行者對於「持戒」知易行難的現象。究其根本，「持戒」之所以困難，完全是因為出發點有違佛法所致。這類持戒者並非因為心中有愛而持戒，而是因為要消業障、除罪業而持戒。因為愛而自我約束，持戒者是自願的、不欺暗室。相反，因為要獲得某些好處而遵守戒律，那是非自願的、勉強的，持戒者容易感到受委屈，甚至會在受不了束縛的情況下狠狠地破戒。

在《金剛般若波羅蜜經》〈究竟無我分第十七〉，須菩提向佛請問：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

常言道：「人生如夢」。有人認為，人生匆匆轉眼百年，猶如一場夢；生來時兩手空空，死去時也兩手空空，根本沒有甚麼能帶得走。那還有甚麼好追求呢？於是乎，他們說自己對甚麼也不強求，放下了。但實際上，他們並沒有放下「人生如夢」這句話。